Lorsqu’on m’a demandé d’écrire cet article pour le Mois de l’histoire des femmes, j’ai songé à l’écrire uniquement du point de vue d’une femme, ce qui est ma réalité indéniable. Or, comment puis-je écrire uniquement de ce point de vue, alors que je suis aussi une FEMME NOIRE, et que c’est là aussi un fait indéniable? Ma propre intersectionnalité personnelle s’interprète comme les personnages de Rosencrantz et Guildenstern, de la pièce de théâtre Hamlet de Shakespeare, les deux côtés d’une même médaille dans la littérature, comme ma dualité, inséparables et interchangeables.

Au moment où je m’assois pour écrire, je reconnais devant vous mon sexe et mon équité, les deux faces de qui je suis. Chaque jour, tous les jours, je vis avec les obstacles et les défis du sexisme et du racisme, car c’est là aussi mon intersectionnalité; être noire et être une femme : voilà mes deux identités. Je ne peux jamais arrêter de penser au racisme : ce n’est pas un choix, c’est ma réalité.

J’ai été préoccupée par des pensées d’injustices, exacerbées après la mort de Régis Korchinski‑Paquet, de Breonna Taylor et, bien sûr – qui pourrait l’oublier – le meurtre brutal et inhumain de George Floyd. J’ai regardé (comme nous l’avons toutes et tous fait), avec horreur alors qu’il haletait et demandait grâce : huit minutes et 46 secondes de « téléréalité » qui pourrait facilement être ma propre réalité.

Cette année, le thème du Mois de l’histoire des femmes est #GrâceàVous. J’y réfléchis et je me demande comment cela se traduit dans ma vie, non seulement en tant que femme, mais aussi en tant que femme noire. Selon le ministère de Femmes et Égalité des genres Canada (FEGC), le thème de cette année s’inspire de celles qui, ici au Canada et dans le monde, travaillent à faire progresser l’égalité entre les sexes et les genres dans leur communauté. D’une manière ou d’une autre, cela ne me concerne pas et ne semble pas inclure mes expériences vécues, pas de la manière dont je pense que c’est prévu. Je travaille au sein de ma communauté, de mon syndicat, essayant toujours d’apporter le prisme de mon équité en tant que femme et de l’utiliser tout en étant confrontée à l’équité de ma race. La plupart du temps, je sens que je laisse tomber ma communauté, que je n’en fais pas assez. Le racisme contre les Noirs m’a piégée dans une réalité qui englobe diverses facettes :

#GrâceàVous je suis craintive

#GrâceàVous je me sens muselée

#GrâceàVous je me sens impuissante

#GrâceàVous je me sens nulle

#GrâceàVous c’est dangereux de défendre mes droits

#GrâceàVous je me sens laissée de côté

#GrâceàVous je suis invisible

#GrâceàVous je suis hyper-vigilante

#GrâceàVous je suis en colère et blessée

Dans ce climat d’agitation raciale, de nombreuses femmes, mères, éducatrices, luttent contre les effets de la fatigue émotionnelle, doivent affronter le nouveau et revivre l’ancien, alors que l’on tente de s’y retrouver dans le paysage de celles et ceux qui sont désormais « éveillé.e.s » et qui exigent un changement.

Il est difficile de faire en sorte que les personnes privilégiées s’intéressent, se sentent concernées une fois les manifestant.e.s dispersé.e.s, les coalitions dissoutes, que les mots-clics ne sont plus à la mode sur Twitter et que les pages de médias sociaux se sont fermées. Comment les amener à continuer à se sentir mobilisées et à rester investies quand personne ne regarde et que la notoriété a disparu?

À nos yeux de militantes, le terme « espaces sûrs » est évoqué, mais ce sont les personnes privilégiées qui sont en mesure de créer ces espaces sûrs destinés à celles d’entre nous qui luttent pour l’égalité et qui l’exigent. C’est ainsi qu’elles ont le meilleur des deux mondes, pouvant choisir de ranger leurs chaussures de marche, d’accrocher leurs uniformes de militantes et de se cantonner dans leurs propres réalisations. Cette option n’existe tout simplement pas pour la femme noire.

Les personnes privilégiées parmi nous sont capables de se draper dans leur dignité d’alliées, un privilège qui peut être utilisé comme un avantage, ou elles peuvent simplement choisir de s’esquiver. Pour moi, je ne saurais laisser ma couleur noire à la porte, tout autant que je suis incapable de rejeter la nature même de ma féminité. Malgré le conflit inhérent auquel je suis en proie à cause de mon intersectionnalité, cela me permet également de recréer ma propre perception du genre et de la race, mes propres identités de Rosencrantz et Guildenstern.

#GrâceàVous je serai forte

#GrâceàVous je n’abandonnerai pas le combat ou la lutte

#GrâceàVous je serai déterminée

#GrâceàVous je ne tairai pas ma voix

#GrâceàVous je lutterai pour ce qui est juste

Hayley Millington

Représentante nationale de l’équité pour les membres de minorités visibles du SEN

Entre 1725 et 1761, les L’nu, également connus sous le nom de Mi’kmaq, ont signé des traités de paix et d’amitié avec des représentants de la Couronne britannique. Ces traités ne cédaient pas de terres et incluaient le droit de récolter les ressources naturelles dans le but de s’assurer une subsistance convenable. Ces traités n’ont pas toujours été respectés par la Couronne, comme en témoigne l’arrestation de Donald Marshall fils en 1993, qui avait attrapé et vendu pour 787,10 $ d’anguilles.

Une commission royale ayant reconnu en 1990 le racisme comme un facteur de son emprisonnement injustifié pour meurtre, Donald Marshall s’est adressé à la Cour suprême pour faire respecter ses droits de pêche. Dans l’arrêt Marshall de 1999, la Cour a confirmé les droits issus de traités de la nation Mi’kmaq à une subsistance convenable grâce à la chasse et à la pêche. La Cour suprême a clarifié sa décision plus tard cette année-là en déclarant que les droits issus de traités étaient toujours soumis à la réglementation gouvernementale.

En septembre 2020, la Première Nation de Sipekne’katik, irritée par le manque de reconnaissance de ses droits issus de traités dans la législation fédérale sur les pêches, a lancé sa propre pêche au homard autogérée avec des permis pour 350 casiers. Les sept petits bateaux ont été accueillis par des pêcheurs commerciaux à bord de bateaux plus grands qui les ont harcelés et volés ou qui ont détaché leurs pièges et vandalisé leurs bateaux. Alors que les représentants des pêcheurs commerciaux ont évoqué des problèmes de conservation, de nombreuses railleries racistes ont été entendues sur les eaux et vues sur les réseaux sociaux. La pêche au homard des membres de la Première Nation de Sipekne’katik représente environ 0,1 % de la pêche au homard dans leur région, et leur récolte hors saison n’est pas considérée comme un problème de conservation par les expert.e.s des pêches.

Des conflits similaires se sont produits dans le Mi’kma’ki depuis l’arrêt Marshall il y a 21 ans, les fonctionnaires fédéraux et les forces de l’ordre n’intervenant pas dans de nombreux cas.

Le Syndicat des employées et employés nationaux (SEN) reconnaît que nous sommes toutes et tous des signataires de traités et encourage ses membres de la région de l’Atlantique et de tout le Canada à respecter les droits issus de traités. Octobre est le Mois de l’histoire des Mi’kmaq (lien en anglais seulement).

Helen Zebedee
Représentante régionale aux droits de la personne du SEN, Atlantique

Les Autochtones et les non-Autochtones du Canada honoreront les survivantes et survivants des pensionnats et se souviendront de celles et ceux qui n’ont pas survécu en portant un chandail orange. La Journée du chandail orange a été lancée en 2013. Elle a été créée pour éduquer les gens et promouvoir la sensibilisation au système des pensionnats indiens et aux répercussions que ce système a eues sur les communautés autochtones pendant plus de un siècle au Canada, comme c’est le cas aujourd’hui encore.

La chemise orange est devenue le symbole de la lutte contre l’adversité. Pourquoi l’orange? À cause de Phyllis Jack Webstad de la Première Nation de Stswecem’c Xgat’tem, qui est allée au pensionnat St. Joseph Mission. Lors de son premier jour d’école, Phyllis portait un nouveau chandail orange que sa grand-mère lui avait donné. Elle se l’est fait retirer immédiatement, et c’était le début de l’aliénation de Phyllis, de sa famille et de sa communauté, un génocide causé par les actions de l’Église et du gouvernement fédéral.

De nombreux enfants autochtones, environ 30 % d’entre eux, ont été envoyés dans des pensionnats. Les élèves apprenaient l’anglais et étaient punis pour avoir parlé leur langue maternelle. Cependant, les pensionnats du Canada ne préparaient pas adéquatement les élèves à vivre dans la société blanche ou à retourner dans leurs réserves. Le principal objectif des Européens était de « tuer l’Indien dans l’enfant ».

La Journée du chandail orange est le moment pour nous tous de nous souvenir de ces événements et de faire prendre conscience à la société en général de ce qui est arrivé aux enfants autochtones – car cette période ne figure pas dans les livres d’histoire – et des effets intergénérationnels sur la population autochtone d’aujourd’hui. Cette journée témoigne de la force et de la résilience continues des peuples autochtones.

Lenora Maracle
Représentante nationale de l’équité pour les Autochtones du SEN